Ифигения, греч. - дочь и Клитеместры.

Стала трагической героиней подлинно классического масштаба - но не по собственной воле, а «по злополучному жребию судьбы». Когда объединенные ахейские войска, возглавляемые Агамемноном, застряли со всем своим флотом в беотийской гавани Авлиде из-за отсутствия попутного ветра, прорицатель Калхант объявил: безветрие наслала богиня за то, что Агамемнон убил ее священную лань. Чтобы умилостивить разгневанную богиню, Агамемнон должен принести ей в жертву свою дочь Ифигению. Сначала Агамемнон и слышать об этом не хотел, но чувство долга и ответственности перед войском, которое он возглавил, заставило его подчиниться. Посланный им гонец сообщил Ифигении, что она должна немедленно прибыть в Авлиду, так как на ней хочет жениться сам . Счастливая и гордая, что на нее пал выбор прославленного героя, Ифигения прибыла из Микен в сопровождении матери и брата Ореста. Но в Авлиде она узнала, что вместо свадьбы ее ждет смерть на жертвенном алтаре.

Естественно, Ифигения не хотела умирать. Она была молода и красива, к тому же в ней проснулась любовь к Ахиллу, который выступил против принесения ее в жертву. Клитеместра, как и подобает матери, тоже защищала ее изо всех сил. Агамемнон охотно взял бы назад свое решение, но в данном случае он не мог воспользоваться своим авторитетом главнокомандующего. В сражении его слово было законом, но, пока не начались военные действия, он вынужден был подчиниться воле войска, а войско требовало жертвы. Наконец, спор в ахейском лагере и в душе Агамемнона, главнокомандующего и отца, разрешила сама Ифигения. Ради успеха общего дела она согласилась добровольно отдать свою жизнь.

Когда Ифигения приблизилась к жертвеннику, воцарилась гробовая тишина: героизм девушки тронул сердца воинов. Жрец Калхант призвал Артемиду принять жертву и даровать ахейцам счастливое плавание и победу над Троей. Он занес над Ифигенией нож - и тут случилось чудо. Едва острие ножа коснулось тела девушки, как Ифигения исчезла, а нож Калханта пронзил вместо нее лань, положенную на жертвенник Артемидой. Богиня похитила Ифигению, унесла в далекую Тавриду (нынешний Крым) и сделала жрицей своего храма. Там Ифигения должна была перед священной статуей Артемиды принести в жертву любого чужеземца, которого привел бы к ней царь тавров Фоант, большой почитатель Артемиды. Семнадцать долгих лет служила Ифигения тавридской Артемиде, все время боясь, что ей придется вонзить нож в такую же несчастную жертву, какой была она сама в Авлиде.

Все эти годы Ифигения ничего не знала о своей родине, о родных и близких. Она не знала, что Троя пала после десятилетней осады, что ее отец вернулся в Микены победителем, но пал жертвой заговора, в котором участвовала его жена Клитеместра, что ее брат Орест наказал убийц, а затем по совету Аполлона отправился в Тавриду, чтобы очиститься от пролитой крови матери.

Орест, сопровождаемый своим двоюродным братом Пиладом, добрался до Тавриды и проник в храм Артемиды, но был схвачен воинами Фоанта, так же как и Пилад. Ифигения, которая должна была принести их в жертву Артемиде, стала искать пути, как бы ей уклониться от выполнения своей мрачной обязанности. Для начала она сообщила Фоанту, что богиня требует принести в жертву лишь одного чужеземца. Пилад проявил себя как подлинный друг, добровольно предложив свою жизнь, если Ифигения даст свободу Оресту. Но его жертва не понадобилась. Узнав, что пленные - ее земляки, Ифигения стала выспрашивать их о Микенах и вскоре узнала, что Орест - ее родной брат, а Пилад - двоюродный. Тогда Ифигения решила спасти их, а заодно и самой спастись, бежав с Тавриды.

Иллюстрация «Ифигения в Тавриде», рисунок А. Кауфманна

Свое решение Ифигения искусно претворила в дело. Она убедила царя Фоанта, что перед жертвоприношением статую Артемиды и обоих чужеземцев необходимо очистить в морской воде. Царь согласился, но в качестве почетного караула выделил отряд воинов. Придя к скале, под которой бросил якорь корабль Ореста, Ифигения велела воинам удалиться, так как никому не дозволено видеть таинство очищения. Как только воины удалились, Ифигения развязала братьев и поднялась на корабль, унося с собой статую Артемиды. Гребцы налегли на весла, но вскоре внезапная буря вернула корабль к берегу. И все же беглецам удалось избегнуть мести царя тавров благодаря вмешательству Афины, велевшей Фоанту отпустить их.

Возвращение из Тавриды не принесло Ифигении свободы - она по-прежнему оставалась служительницей Артемиды. Правда, богиня позволила ей сменить далекую чужбину на родные края и отказалась от человеческих жертв. Ифигения стала жрицей в новом храме Артемиды на берегу Аттики, в Бравроне. Там она жила, так и не познав семейного тепла, пока смерть не прервала ее безрадостную жизнь.

Ифигения относится к наиболее значительным образам греческих мифов и до сих пор не сходит со сцены: она главная героиня трагедий Еврипида «Ифигения в Тавриде» и «Ифигения в Авлиде» (примерно 415 - 414 и 408 - 406 до н. э.), «Ифигения в Авлиде» Расина (1674), «Ифигения в Тавриде» Гёте (1787) и - сравнительно недавно - «Ифигении Таврийской» Селахатина Бату (1942). В не меньшей мере судьба Ифигении привлекала и композиторов: после Кайзера (1699), Кампры (1704), Скарлатти (1713), Винчи (1725), Порпоры (1735), Грауна (1748), Иоммелли (1751), Траэтты (1763) и других миф о Ифигении использовал Глюк в «Ифигении в Авлиде» (1774) и «Ифигении в Тавриде» (1779). Пока последним в этом ряду является Р. Штраус (либретто Г. фон Гофмансталя).

На иллюстрации: картина В.Серова «Ифигения в Тавриде», 1893 год.

Ифигения изображена на многочисленных античных вазах, на Помпейских фресках, на ряде рельефов. Из произведений современных художников прежде всего заслуживают внимания «Жертвоприношение Ифигении» Тьеполо (ок. 1717), «Ифигения» Фейербаха (1862), «Жертвоприношение Ифигении» Романелли (ок. 1660 г.) и одноименная картина Корнелиуса (сер. 19 в.) в Моравской галерее в Брно.

В аттическом Вравроне (былом Бравроне) сохранились остатки обширного святилища Артемиды, одного из древнейших в Греции. Согласно традиции, в пещере поблизости от храма находилась «гробница Ифигении».

P.S. Хочется добавить, что нетрудно заметить - для древних греков человеческие жертвы не были чем-то необычным. Также обратите внимание на схожесть легенды об Ифигении с библейским мифом об Аврааме и его сыне (а также исламским Ибрагимом).

Ифигения, в греческой мифологии дочь Агамемнона и Клитеместры. Когда греческий флот, направлявшийся под Трою, задержался в беотийской гавани Авлиде из-за отсутствия попутного ветра, жрец Калхант объявил, что богиня Артемида гневается на греков за оскорбление, нанесённое ей Агамемноном, и требует принести ей в жертву Ифигению. Уступая настойчивым требованиям ахейского войска и главным образом Одиссея и Менелая, Агамемнон вызвал Ифигению в Авлиду под предлогом её бракосочетания с Ахиллом; в момент жертвоприношения Ифигения была похищена с алтаря Артемидой, заменившей её ланью; по другой версии — медведицей или тёлкой (возможно, с этого момента место Ифигении среди дочерей Агамемнона занимает Ифианасса, Hom. II IX 145).

Сама же Ифигения была перенесена богиней в Тавриду и сделана жрицей в её храме. Здесь она должна была приносить в жертву всех попавших в эти края чужеземцев. От руки Ифигении чуть было не погиб её брат Орест, прибывший в Тавриду по велению Аполлона для того, чтобы вернуть в Элладу деревянный кумир Артемиды. Но брат и сестра узнали друг друга, и Ифигения спасла Ореста; они вместе возвратились в Грецию.

Ифигения продолжала служить Артемиде в её храме в аттическом поселении Бравроне. Здесь уже в историческое время показывали могилу Ифигении, а в соседнем селенииГплах Арафенидских и других местах деревянную статую Артемиды, доставленную якобы из Тавриды.

Агамемнон и Клитемнестра

Таким образом сводились воедино данные культа и мифа об Ифигении, сложившегося в Греции на протяжении 7- б вв. до н. э. и распространившегося далеко за её пределами (Геродот (IV 103), сообщая о существующем у скифов в Тавриде культе богини Девы (местная параллель греческой Артемиды), добавляет, что они называют эту богиню Ифигенией дочерью Агамемнона. Согласно Павсанию (II 35, 2), Артемида иногда носила прозвище И.).

Ифигения

В мифе об Ифигении отразились напластования различных периодов общественного сознания и стадий развития греческой религии. Культы Ифигении в Бравроне и Мегаре, а также отождествление её то с Артемидой, то с Гекатой свидетельствуют, что Ифигения была некогда местным божеством, чьи функции затем были переданы Артемиде. В чудесной замене Ифигении на жертвенном алтаре животным сохраняется воспонимание о первоначальных людских жертвоприношениях, которые были обычными в эпоху первобытной дикости, но затем стали восприниматься как отвратительная жестокость, недостойная греков и оттеснённая на периферию «варварского» мира. При этом выбор животных, заменяющих человека в жертвоприношении Артемиде, указывает на древнейшую зооморфную стадию в представлениях о божестве: почитаемая первоначально в облике лани или медведицы богиня Артемида затем охотнее всего принимает в жертву именно этих животных.

Жертвоприношение Ифигении

Миф о принесении в жертву Ифигении впервые получил отражение у Гесиода и в эпической поэме «Киприи» (7 в. до н. э.), затем — в хоровой лирике (Стесихор, Пиндар) и у афинских драматургов 5 в. до н. э. От трагедий «Ифигения» Эсхила и «Ифигения» Софокла дошли незначительные фрагменты; целиком сохранились «Ифигения в Авлиде» и «Ифигения в Тавриде» Еврипида.

Использованный в последней из них миф о возвращении Ифигении из Тавриды получил обработку также в не дошедших до нас трагедиях Софокла «Хрис» и «Алет». Материал греческих авторов был положен в основу произведенийримских трагиков: Энния («И. в Авлиде»), Невия («Ифигения»), Пакувия («Хрис»), Акция («Агамемнониды» по «Алету» Софокла). В римской поэзии жертвоприношение И. послужило Лукрецию для изобличения жестокости религии (Lucr. I 82-101); краткое изложение всего эпизода уОвидия.

Главная жрица Артемиды Ифигения должна принести в жертву своего брата Ореста

Pieter Pietersz Lastman "Orestes and Pylades Disputing at the Altar", 1614

Миф об И. неоднократно находил воплощение в изобразительном искусстве античности — в живописи (ряд помпейских фресок), пластике (рельефы этрусских и римских саркофагов и др.), вазописи, мозаике, произведениях торевтики. Характерно, что на многих произведениях античного искусства (рельеф «Алтаря Клеомена», фреска из дома Трагического поэта в Помпеях и др.) отец И. Агамемнон в сцене жертвоприношения изображён с лицом, скрытым под плащом (изображение искажённого страданием лица
противоречило бы принципам античной эстетики). В античных произведениях (рельеф Веймарского саркофага, ряд апулийских амфор и др.) изображалась
также сцена узнавания И. Ореста, прибывшего в Тавриду.

В кон. 16 — сер. 18 вв. было создано около 100 произведений на сюжет «жертвоприношение И.», в числе которых рисунок Аннибале Карраччи, фреска Доменикино, картина И. Ф. Ротмайра, фреска и несколько картин Дж. Б. Тьеполо. В 19 в. к мифу обращаются В. Каульбах, А. Фейербах, В. А. Серов и др.

Господь, решив испытать Авраама в его вере, повелел ему принести в жертву своего сына Исаака. Авраам повиновался и готов был уже зарезать сына, но ангел удержал его руку.

Андреа дель Сарто «Жертвоприношение Авраама», 1527

Микеланджело Меризи да Караваджо " Жертвоприношение Исаака ", 1603

Харменс ван Рейн Рембрандт "Жертвоприношение Авраама", 1635

Giovanni Domenico Tiepolo "The Sacrifice of Isaac", 1750

Антон Павлович Лосенко "Жертвоприношение Авраама", 1765

История третья: Поликсена

Поликсена — троянская царевна, дочь Приама и Гекубы. Послегомеровские сказания делают ее причиной гибели Ахилла, который явился, чтобы встретиться с Поликсеной в храме Аполлона (вариант: отпраздновать брак с ней), и был убит Парисом. После взятия Трои Поликсена была захвачена ахейцами и перевезена ими на европейский берег Геллеспонта. Здесь явилась тень Ахилла и потребовала, чтобы Поликсена была принесена ему в жертву. Умерщвление Поликсены было совершено сыном Ахилла, Неоптолемом.

Джованни Баттиста Крозато (1697 - 1758) "Жертвоприношение Поликсены"

Giambattista Pittoni (1687-1767) "The Sacrifice of Polyxena"

Персонаж древнегреческой мифологии. Дочь , царя Микен, принесенная в жертву богине Артемиде. Спасенная богиней в последний момент, была перенесена в Тавриду, где стала жрицей .

История происхождения

Первоначально Ифигения в мифах древних греков была не отдельным персонажем, а одним из эпитетов Артемиды. Означало это имя – Сильнорожденная или Могущественная. Артемиду Ифигению почитали в разных местах и позже, когда Ифигения уже выделилась как самостоятельный персонаж. Имя Ифигении осталось тесно связанным с именем Артемиды позднее, когда образы этих двух персонажей в мифологии разошлись. Где бы ни почитали Артемиду, там же встречался и культ Ифигении.

Легенды о жизни Ифигении и связанные с героиней сюжеты разрабатывали греческие трагики , и многие другие. написал две трагедии – о временах, когда героиня пребывала в Авлиде и в Тавриде.

В XVII веке сюжет мифа об Ифигении разрабатывал в своем творчестве французский драматург Жан Расин. Драматург написал пятиактную трагедию, которую впервые поставили в Версале – резиденции французских королей. Основой для сюжета трагедии стала история об Агамемноне, вынужденном принести дочь в жертву, чтобы умилостивить богиню.

Агамемнон в пьесе то согласен пожертвовать дочерью, то передумывает и пытается спасти девушку. Царь пишет поддельные письма от лица , в которых то приглашает девушку стать женой героя, то утверждает, что Ахилл передумал жениться. В сюжете присутствует также тайно влюбленная в Ахилла дева по имени Эрифила, которая внезапно оказывается не той, кем ее считали.

Веком позже за сюжет об Ифигении взялся . В драме «Ифигения» местом действия стала Таврида, а героиня пытается спасти от гибели собственного брата Ореста.

В ХХ веке образ Ифигении проник в кинематограф. Греческий режиссер Михалис Какояннис в 1977 году снял экранизацию античной трагедии под названием «Ифигения», взяв за основу для сценария произведение Еврипида. Роль Ифигении в фильме сыграла актриса Татиана Папамосху, которой на момент съемок было 13 лет. Финал фильма не так однозначен, как миф, объявляющий, что Ифигения была спасена Артемидой. В фильме юная героиня скрывается в клубах дыма, и зрители могут только догадываться о том, что происходит дальше.

В трагедии «Ифигения в Авлиде» Еврипид дает начало истории героини. Ифигения вместе с матерью едет в Авлиду, завлеченная туда обманом. Царь сообщил, что собирается отдать дочь за героя Ахилла, в то время как на самом деле планирует принести девушку в жертву богине Артемиде, которая установила на море безветрие и не позволяет грекам отплыть под Трою.

Мучимый сомнениями, Агамемнон передумывает и отсылает навстречу жене и дочери раба, который должен передать тем письмо, где царь отменяет свой приказ прибыть. Письмо это, однако, перехватывает , брат царя. Менелай обвиняет царя в малодушии.

Ифигения и Клитемнестра тем временем уже прибыли. Жена царя говорит с Ахиллом и понимает, что герой знать не знает о якобы предстоящей свадьбе. Раб Агамемнона рассказывает Клитемнестре о том, зачем на самом деле ее с дочерью вызвали сюда. Клитемнестра набрасывается на мужа, а герой Ахилл берется защищать Ифигению. Однако девушка сама соглашается принять смерть, и в тот момент, когда Ифигения идет на заклание, поднимается попутный ветер. Девица, однако, не погибла. Артемида пощадила героиню и перенесла ту в Тавриду, где Ифигения стала жрицей.

Продолжение истории Еврипид рассказывает в трагедии «Ифигения в Тавриде». Здесь сюжет начинается с того, что Орест, брат Ифигении, отправляется в Тавриду. Юноша должен раздобыть там деревянное изображение Артемиды и доставить то в Элладу. Задание не такое простое, как кажется, поскольку у жителей Тавриды в обычае хватать чужеземцев и приносить в жертву богине.

Сама Ифигения по-прежнему служит жрицей. Девушка готовит захваченных чужеземцев к жертвоприношению. Ночью героине снится сон, из которого следует, что Оресту, брату героини, грозит смерть. Ифигения обещает отпустить того из чужеземцев, кто согласится бежать и отвезти в Элладу письмо Оресту.

Узнав среди будущих жертв собственного брата, Ифигения помогает тому со статуей Артемиды. Жрица убеждает жителей Тавриды, что из-за контактов с чужаками деревянное изваяние богини стало нечистым и теперь нужно омыть то в море. Беглецам удается вынести статую, сесть на корабль и отплыть незамеченными. В финале царю Таврии является богиня , которая велит оставить беглецов в покое и не преследовать, поскольку такова воля богов.

Мифы и легенды

Ифигения – дочь царя Микен Агамемнона от спартанской царевны Клитемнестры. Микенский царь обещал преподнести в дар богине Артемиде прекраснейшее создание из родившихся в этот год. И надо же было такому случиться, чтобы как раз в этот год у самого царя родилась дочка.

Через некоторое время царю пришлось исполнить обещание. Случилось это, когда греки готовились воевать с Троей. Войско уже было готово, греки собирались отплыть на кораблях из гавани Авлида в Беотии. Царь Агамемнон охотился и ненароком убил священную лань Артемиды. Богиня оскорбилась и разгневалась. Еще Атрей, отец микенского царя, нанес богине оскорбление, когда не стал приносить в жертву золотого ягненка, а теперь и Агамемнон проявил непочтительность.

Из мести Артемида наслала на море безветрие, и корабли греков не могли отплыть. Прорицатель провозгласил, что единственный способ умилостивить Артемиду – принести в жертву богине дочь царя Ифигению, прекраснейшую из царских дочерей. Войско и брат царя Менелай настояли, чтобы Агамемнон подчинился воле богов.

Чтобы отнять дочь у Клитемнестры без трудностей, подослали хитроумного Одиссея. Тот солгал, что девушку собираются выдать замуж за героя Ахилла, и уехал с Ифигенией к месту, где греки собирались приносить жертву. К тому моменту, как Ифигения прибыла, к жертвоприношению уже все было подготовлено, а закласть девицу должен был провидец.

В самый последний момент, когда девушку вот-вот должны были закласть, богиня Артемида сжалилась и спасла Ифигению, подменив девушку козой. Саму же Ифигению богиня верхом на облаке унесла в Тавриду. Похитив, Артемида сделала девушку бессмертной. По одной версии, богиня превратила девицу в , божество лунного света. По другой версии, Ифигения стала-таки женой Ахилла на Островах блаженных, куда герой попал после смерти.

Попав в Тавриду, Ифигения сделалась жрицей Артемиды. Когда бури заносили в те края странников, Ифигения приносила этих несчастных в жертву богине. Орест, брат Ифигении, получил от оракула в Дельфах повеление плыть в Тавриду, чтобы там добыть чудом упавшее с неба изображение богини Артемиды и увезти то в Элладу. Прибыв, Орест нашел в Тавриде Ифигению и забрал сестру, вместе с нею вернувшись домой.

В Крыму есть скала Ифигения, названная в честь древнегреческой героини, и еще одна скала рядом, которая получила имя Ореста, брата девушки.

Цитаты

«Бог не дремлет и не слепнет, и ему всегда известно,

Если вынудили клятву без сознанья и бесчестно».

«...а какой, скажи, Атрид, молитвой благословенье призывать на нож ты думаешь, подъятый на ребенка, на плоть и кровь свою, Агамемнон? <...> И если б бог, малютку пожирая, от матери еще молитвы ждал, он был бы глуп...»

Как известно, одной из самых популярных тем для художественных произведений во времена Древней Греции была война с Троей. Античные драматурги описывали разных персонажей этой легенды, причем не только мужчин, но и женщин. Особой популярностью у них пользовалась история о героической дочери аргос-ского царя Агамемнона - Ифигении. О ее судьбе сочиняли трагедии такие знаменитые греки, как Эсхил, Софокл, а также римские драматурги Энний и Невий. Однако одним из самых известных среди таких произведений считается трагедия Еврипида "Ифигения в Авлиде". Давайте узнаем, о чем она, а также рассмотрим, что известно историкам о настоящей Ифигении.

Древнегреческий драматург Еврипид

Прежде чем рассмотреть трагедию "Ифигения в Авлиде", стоит узнать о ее создателе - Еврипиде из Саламина.

Родился он в 480 г. до н. э. Хотя есть мнения, что это могло произойти в 481 г. или 486 г.

Отец Еврипида - Мнесарх, был человеком богатым, поэтому будущий драматург получил отличное образование, обучаясь у известного философа и математика Анаксагора.

В юности Еврипид увлекался спортом и рисованием. Однако самым активным его хобби (которое переросло в настоящую страсть) стала литература.

Поначалу юноша просто коллекционировал интересные книги. Но позже он осознал, что способен и сам писать не хуже.

Первая из его пьес "Пелиад" была поставлена, когда Еврипиду исполнилось 25. Ее теплое принятие публикой способствовало тому, что вплоть до своей смерти драматург продолжал писать. Ему приписывают около 90 пьес. Однако до наших времен сохранилось лишь 19 из них.

Еще при жизни популярность произведений Еврипида была просто фантастической, причем не только в Афинах, но и в Македонии и Сицилии.

Считается, что успех пьесам обеспечивал не только отличный поэтический слог, благодаря которому многие современники знали их наизусть. Еще одной причиной популярностьи драматурга являлась тщательная проработка женских образов, которую до Еврипида никто не делал.

Поэт в своих произведениях часто выводил героинь на первый план, позволяя им затмевать героев-мужчин. Эта изюминка выгодно отличала его книги от трагедий других авторов.

Трагедия Еврипида о судьбе дочери Агамемнона

"Ифигения в Авлиде" - это одно из немногих произведений, которое сохранилось полностью.

Предположительно драма была впервые поставлена в 407 г. до н. э.

Судя по тому, что она дошла до наших времен, пьеса была весьма популярной.

Также есть вероятность, что внимание к произведению привлекла смерть ее автора в следующем году. Ведь таким образом драма стала его последней работой.

Хронологически "Ифигению в Авлиде" можно считать приквелом к другой пьесе Еврипида - "Ифигения в Тавриде", написанной на 7 лет раньше, в 414 г до н.э. Эта трагедия также сохранилась. Существует версия, что именно ее популярность натолкнула драматурга посвятить Ифигении еще одну трагедию.

На российский язык "Ифигения в Авлиде" Еврипида была переведена сравнительно поздно - в 1898 г. - известным поэтом и переводчиком Кстати, ему принадлежит и перевод "Ифигении в Тавриде".

На украинский язык пьеса впервые полноценно была переведена почти на столетие позже - в 1993 г. Андреем Содоморой. При этом известно, что Леся Украинка интересовалась Ифигенией и даже написала небольшую драматическую сценку "Іфігенія в Тавріді".

Какие события предшествовали описанным в трагедии Еврипида

Прежде чем перейти к рассмотрению краткого содержания "Ифигении в Авлиде", стоит узнать о тем, что произошло до ее начала. Ведь Еврипид написал немало пьес, посвященных Троянской войне. Поэтому подразумевалось, что все и так знали предысторию "Ифигении в Авлиде".

После того как Елена Прекрасная (которая, кстати, приходится Ифигении двоюродной сестрой) бросила мужа и уехала с Парисом в Трою, оскорбленный супруг Менелай решил отомстить. Он инициировал войну греков с троянцами.

Помимо великих героев Греции, к этому походу присоединился и его брат - аргосский (отец Ифигении).

Краткое содержание "Ифигении в Авлиде" Еврипида

Эта пьеса начинается с того, что Агамемнон разговаривает со своим старым рабом. Из этого разговора становится понятно, что греческие корабли застряли в Авлиде и не могут отплыть к берегам Трои.

От жрецов народ узнает, что нужно принести человеческую жертву Артемиде и тогда подует попутный ветер. Великая богиня выбирает в такой роли старшую дочь Агамемнона - Ифигению.

Царь уже послал за дочкой и женой Клитемнестрой, приглашая их приехать под предлогом свадьбы царевны с Ахиллом. Однако позже отцовские чувства берут верх над воинскими и патриотическими. Царь пишет письмо жене, в котором рассказывает правду и просит не отправлять дочь в Авлиду.

Вот только этому посланию не суждено добраться до получателя. Раба с письмом перехватывает рогоносец Менелай. Узнав о "малодушии" брата, он закатывает скандал.

Пока братья спорят, в Авлиду прибывает Ифигения и Клитемнестра. Агамемнон все же понимает, что теперь вынужден будет принести дочь в жертву, ведь все войско знает о воле Артемиды. Но он не решается рассказать женщинам правду, уклончиво отвечая на вопросы супруги о предстоящей свадьбе: "Да, ее поведут к алтарю...".

Тем временем Ахилл (которому ничего не ведомо о собственной роли в обмане) приходит в шатер Агамемнона. Здесь он встречает Клитемнестру и Ифигению, узнав от них о свадьбе. Между ними возникает недопонимание, которое разрешает старик-раб, рассказавший правду.

Мать в отчаянии и осознает, что ее дочь попала в ловушку и погибнет "за распутницу Елену". Она уговаривает Ахилла помочь, и тот торжественно клянется защищать Ифигению.

Ахилл уходит собирать воинов, а вместо него возвращается Агамемнон. Поняв, что его родные уже все знают, он пытается мирно уговорить их подчиниться. Однако Клитемнестра и Ифигения просят отказаться от жертвоприношения.

Царь произносит об отчизне и уходит. Тем временем возвращается Ахилл с известием, что все войско уже знает о приезде царевны и требует ее смерти. Несмотря на это, он клянется защищать девушку, до последней капли крови.

Однако царевна меняет свое решение. Пафосная речь отца (произнесенная ранее) тронула ее. Девушка останавливает кровопролитие и добровольно соглашается умереть.

Ахилл и окружающие в восхищении от такой жертвенности Ифигении и под хвалебные песни царевна идет на смерть.

В финале вместо нее гибнет лань, посланная Артемидой. Богиня дает ветер, и греки собираются на войну.

Что случилось с Ифигенией дальше

Все они сходятся в том, что царевна не умерла, так как в момент жертвоприношения ее спасла сама Артемида. Богиня была восхищена благородством Ифигении, что забрала к себе девушку (при этом все герои полагали, что царевна умерла и находится на небесах).

Как складывалась дальнейшая судьба жертвенной красавицы? Существует несколько версий.

По одной из них Артемида превратила ее в богиню лунного света - Гекату.

По другой - даровала бессмертие и новое имя - Орсилоха, поселив на Белом острове.

Есть мнение, что богиня сделала Ифигению женой Ахилла.

Существует легенда, что от гибели царевну спасает не Артемида, а Ахилл. Он отправляет девушку в Скифию, где она служила жрицей богини.

Также есть версия, что Ифигения была взята в плен тавроскифами и отдана служить в храме Артемиды.

Другая трагедия Еврипида "Ифигения в Тавриде"

Большинство теорий о дальнейшей судьбе благородной царевны неизменно связаны с Таврией и служением Артемиде. Возможно, руководствуясь именно этими данными, Еврипид написал трагедию "Ифигения в Тавриде".

Хотя эта драма написана раньше, хронологически ее действие происходит через несколько лет после чудесного спасения царевны. Поскольку никто из смертных не знал о ее судьбе, то в семье Ифигении случилась еще не одна трагедия.

Безутешная Клитемнестра после гибели дочери так и не простила мужа. За годы его отсутствия она завела роман с его врагом - Эгисфом. А после возвращения из Трои Клитемнестра убивает супруга, мстя ему за смерть дочери и измену (кроме сокровищ, Агамемнон привез наложницу Кассандру).

Через несколько лет после убийства дельфийский оракул Аполлона приказывает младшему брату Ифигении - Оресту - отомстить за смерть отца. К тому времени мальчик вырос и возмужал. Он выполнил приказание, убив и мать, и ее любовника.

Вот только за это его преследовали богини мщения. Чтобы вымолить прощение, Орест узнает, что ему нужно приехать в Тавриду и привезти оттуда деревянную статую Артемиды, по преданию, упавшую с неба.

Трагедия "Ифигения в Тавриде" начинается с того, что Орест вместе с другом Пиладом прибывает в Тавриду. Выясняется, что иностранцев здесь приносят в жертву Артемиде.

Накануне приезда брата Ифигении снится сон. Царевна трактует его как известие о скорой гибели Ореста, которого она не видела много лет. Чтобы предотвратить смерть брата, она решает спасти одного из греков, приготовленных в качестве жертвы для Артемиды. Взамен спасенный должен отвезти письмо-предупреждение Оресту.

Однако выясняется, что один из чужеземцев и есть братом Ифигении. Он рассказывает, почему приехал в Тавриду, а сестра соглашается помочь им с Пиладом похитить статую.

Героям удается осуществить задуманное, и они вместе возвращаются домой.

Анализ трагедии

Проводя анализ "Ифигении в Авлиде" Еврипида, стоит обратить внимание на то, что автор трагедии пытался поднять в ней массу важных проблем. Хотя многие восприняли это произведение как восхваление жертвенного патриотизма, сам поэт пытался показать, какова его цена. Так за предстоящую победу героям приходится убить в себе все человеческое и умертвить невинную девушку. Хотя при этом упоминается, что греки к тому времени практически не практиковали человеческие жертвоприношения.

Еще автор рассматривает проблемы пребывания человека у власти. Возможно, близкое знакомство с македонским царем Архелаем и натолкнуло его на мысль написать об этом. Теме власти и ее цене посвящается первый диалог в трагедии. В нем Агамемнон завидует старому слуге. Он признается, что счастье быть владыкой и вершителем судеб весьма сомнительно: "Приманка сладкая, а откусить - претит...".

Среди других проблем, показанных в трагедии - безумие и жадность толпы. Стоит помнить, что народовластие первым появилось именно у греков, и Еврипид знал, о чем писал. Так, ради победы в войне народ готов пожертвовать невинной девушкой. Это выглядит весьма трагично, особенно если знать, что после победы над Троей эти же воины почему-то не требовали казнить Елену, которая и стала виновницей войны.

Кто знает, может быть Еврипид на склоне лет в определенной степени разочаровался в современной ему демократии и завуалировано показал это в своей последней трагедии?

Образ Ифигении в трагедии Еврипида

Зная, как сложилась дальнейшая судьба главной героини "Ифигении в Авлиде", стоит уделить больше внимания ей самой.

В своей пьесе Еврипид сумел показать эволюцию характера царевны и еще раз доказать, что героями не рождаются, а становятся.

Так вначале это жизнерадостная девушка, жаждущая любви и счастья. Она прибывает в Авлид, надеясь стать супругой одного из самых красивых и известных героев Греции.

Узнав о намерении сделать ее жертвой, царевна уже мечтает не о свадьбе, а просто о жизни. Она просит пощады у отца, мотивируя свою просьбу "...жить так радостно, а умирать так страшно...".

Непреклонность отца, который тоже переживает ее предстоящую гибель, становится примером для Ифигении. И даже когда находится защитник в лице Ахилла, девушка решает пожертвовать собою и соглашается умереть во имя богини Артемиды и победы греков над врагами.

Кстати, еще во времена Древней Греции Аристотель находил, что Еврипид недостаточно тщательно прописал метаморфозу характера своей героини. Он полагал, что героическое самопожертвование царевны не было недостаточно аргументировано. Поэтому хотя и восхищает, но выглядит несколько немотивированным.

При этом другие литературоведы, проводя анализ "Ифигении в Авлиде", полагают, что на подобное самопожертвование девушку толкнула любовь к Ахиллу.

Эта теория вполне жизнеспособна. Ведь фактически Ифигения согласилась на смерть лишь после того, как Ахилл поклялся защищать ее ценой своей жизни. А если учесть, что против него все войско греков, то он обречен. Поэтому согласие стать жертвой Артемиде могло быть дано именно для того, чтобы спасти любимого от верной, хотя и героической смерти.

Справедливости ради, стоит отметить, что если рассматривать образ Ифигении в этом ключе, тогда у ее поступка появляется четкий мотив, которого не нашел Аристотель.

Система образов в "Ифигении в Авлиде"

Отдавая должное Еврипиду, стоит отметить, что в своей трагедии он тщательно проработал всех персонажей.

К примеру, он ловко противопоставил характеры родителей главной героини. Так Агамемнон и Клитемнестра любят дочь. Однако на плечах царя также лежит ответственность за весь народ. Он понимает, что если пожалеет Ифигению - погубит тысячи жизней. Этот выбор дается ему непросто, и он постоянно колеблется.

Менелай и Клитемнестра выполняют роль его демона и ангела, стремящихся перетащить сомневающегося на свою сторону. Каждый из них движим личными интересами (Клитемнестра - любовью к дочке, Менелай - жаждой мщения).

В отличие от них Агамемнон в конечном итоге приносит свои интересы в угоду общественным и морально превозносится над родными. И, возможно, именно его личный пример (а не пламенная речь) и вдохновил Ифигению на ее героическую жертву.

Интересной особенностью системы образов в этой трагедии является то, что у каждого героя есть своя драма, даже если он и негативный. Так Менелай (затеявший войну с Троей в угоду своему честолюбию) использует интриги, чтобы заставить брата пожертвовать дочерью. Однако, достигнув цели, даже он чувствует нечто вроде сожаления.

Кстати, столь ярое желание Менелая погубить невинную племянницу можно трактовать как попытку отыграться за измену Елены на ее двоюродной сестре. И если рассматривать этот образ в таком ключе, то побег Елены от мужа-тирана выглядит вполне понятным.

Особое внимание стоит уделить Ахиллу. В отличие от остальных персонажей он не связан родственными узами с Ифигенией. Более того (судя по сюжету Еврипида), юноша относится к царевне с уважением и жалостью, но не испытывает к ней любви.

Ведь, по сути, пообещать защищать красавицу его заставляет Клитемнестра, воспользовавшись обидой героя на использование его благородного имени для бесчестного обмана. А в дальнейшем он уже не мог отказаться от данного слова. Так что, даже если царевна и любила его, по версии Еврипида, ее чувства не были взаимны.

Одноименная опера

Мысль о том, что главной героиней трагедии Еврипида "Ифигения в Авлиде" могла двигать тайная любовь к Ахилу, а не к Родине, видимо, приходила на ум многим.

Именно поэтому часто деятели искусств, описывая судьбу царевны, делали упор на любовной истории.

Одним из самых известных таких произведений является опера "Ифигения в Авлиде", написанная Кристофом Виллибальдом Глюком в 1774 г.

Он взял за основу сюжета не трагедию Еврипида, а ее переделку Расином, заменив трагический финал на счастливый.

Итак, по Глюку, Ахилл и Ифигения - жених и невеста. Пользуясь этим, Менелай и Агамемнон заманивают царевну в Авлиду. В дальнейшем отец раскаивается и посылает стражника Аркаса сообщить дочери об измене суженого и отвратить ее приезд.

Вот только воин настигает женщин лишь по прибытии их в Авлиду. Несмотря на его слова, Ахилл доказывает свою невиновность, и они с Ифигенией радостно планируют следовать в храм, ожидая венчания.

Однако Аркас рассказывает им об истинной причине вызова царевны. Пораженная Ифигения умоляет отца о милости. Ей удается смягчить его сердце, и он устраивает для красавицы побег.

К сожалению, ничего не удается. Ахилл скрывает любимую в своей палатке. Но против него вся армия греков, требующих принести девушку в жертву.

В дальнейшем сюжет разворачивается как и у Еврипида. Но в финале Ахилл в сопровождении своих воинов все же вырывает любимую из рук жреца-убийцы, а Артемида является народу. Она милует Ифигению, а грекам предрекает победу над Троей.

В финале влюбленные женятся.

[лат. Ephigenia, Iphigenia от греч. ᾿Ιφιγένεια] (I в.), св. (пам. зап. 21 сент.), дочь эфиоп. царя. Упомянута в лат. апокрифическом «Мученичестве ап. Матфея», входящем в состав сб. «История апостолов» Псевдо-Авдия (Ps.-Abdias . Historiae Apostolicae. VII - BHL, N 5690; CANT, N 270); один из вариантов «Мученичества...», изданный по рукописи Vat. lat. 1188, XV в.,- BHL, N 5691, см. в: ActaSS. Sept. T. 6. P. 220-225.

Анонимный сборник Житий и Мученичеств 12 апостолов, в научной традиции - «Подвиги апостолов» (Virtutes apostolorum - CANT. N 256), содержит апокрифические Жития и Мученичества 12 апостолов и разделен на 10 книг. Он входит в состав мн. средневек. лат. легендариев. С XVI в. в связи с неправильной интерпретацией послесловия его стали приписывать Авдию, еп. Вавилонскому. В послесловии говорится, что «История апостолов» первоначально была написана Авдием, учеником апостолов, на евр. языке, затем переведена на греческий учеником Авдия Евтропием и впосл. переведена с греческого на латинский неким Африканом (возможно, имеется в виду писатель III в. Юлий Африкан).

Критического издания «Истории апостолов» не существует; первый издатель Б. Лазиус (XVI в.) использовал неск. поздних рукописей и добавил в издание текст, в рукописях не содержащийся (Lazius W. Abdiae Babyloniae episcopi et apostolorum discipuli de historia certaminis apostolici libri decem. Basiliae, 1552). Наиболее доступное в наст. время издание И. А. Фабрициуса воспроизводит текст Лазиуса, но нумерация глав не соответствует первоначальной (Fabricius. 1719; Idem. 1852). Более надежным является издание Дж. Таламо Атенольфи, основанное на рукописи X в. (Vat. lat. 5771. Fol. 35v - 42r - Talamo Atenolfi. 1958. P. 58-80). В наст. время группой франц. ученых готовится критическое издание. В рамках этого проекта была произведена колляция 4 древнейших рукописей (IX-XII вв.) и осуществлен франц. перевод части текста, в т. ч. «Мученичества ап. Матфея» (Alibert e. a. 2005. P. 815-835). Этот текст во многом отличается от изданного Лазиусом и Фабрициусом и имеет иную смысловую нумерацию.

«Мученичество ап. Матфея» составляет 7-ю кн. «Истории апостолов»; в рукописях за ним непосредственно следует «Мученичество апостолов Симона и Иуды», к-рое изначально если не составляло единое целое с «Мученичеством ап. Матфея», то было тесно связано с последним. В обоих апокрифах действующими лицами являются 2 мага - Зароэс (Zaroes) и Арфексар или Арфаксат (Arfexar, Arfaxat), изгнанные из Эфиопии ап. Матфеем и противодействовавшие апостолам Симону Кананиту и Иуде Иаковлеву в Персии. «Мученичество...» повествует о 23-летней проповеди ап. Матфея в Эфиопии и об обращении им в христианство эфиоп. царя Эгиппа или Эглиппа (Egyppus, Eglyppus), его жены царицы Евфениссы (Eufenissa, Euphoenissa), сына Евфранана или Евфранора (Eufranan, Euphranor) и дочери И. После крещения И. посвятила себя Богу и была поставлена ап. Матфеем во главе общины, состоящей более чем из 200 дев (Hist. Apost. VII 8 // Fabricius . 1852; Acta Matthaei. I 15 // ActaSS. Sept. Т. 6. P. 222; Passion de Matthieu. 19 // Alibert D. e. a. 2005. P. 825).

После смерти Эгиппа власть в Эфиопии захватил его племянник Гиртак (Hyrtacus). Он захотел взять И. в жены и надеялся при помощи ап. Матфея убедить ее выйти за него замуж. Гиртак пообещал апостолу половину царства, если тот сможет склонить И. к браку. Ап. Матфей предложил Гиртаку явиться в церковь в ближайшую субботу, когда он обычно проповедовал. В это же время в церкви должна была присутствовать И. вместе с посвященными Богу девами (Hist. Apost. VII 9 // Fabricius . 1852; Acta Matthaei. I 16 // ActaSS. Sept. T. 6. P. 223; Passion de Matthieu. 21 // Alibert D. e. a. 2005. P. 826). В назначенный день ап. Матфей в присутствии царя и И. произнес длинную речь о святости христ. брака. Его проповедь была восторженно встречена царем и народом. Однако неожиданно для всех апостол сказал, что брак не должен нарушать божественных законов. Eсли кто-либо захочет взять в жены супругу царя, тот должен быть казнен, а поскольку Гиртак возжелал ту, которая стала супругой Царя Небесного, то намерение жениться на ней также преступно. Гиртак пришел в ярость, а И. простерлась у ног апостола и просила его посвятить ее и ее сестер во Христе Богу и защитить от гнева царя. Ап. Матфей покрыл голову И. и головы сопровождавших ее дев покрывалом и произнес молитву посвящения, в к-рой он испрашивал у Бога дать им силы и благодать для сохранения девства. Затем ап. Матфей отслужил литургию и продолжал молиться у престола. В это время воин, посланный Гиртаком, вонзил меч в спину апостола и убил его.

И. передала священникам все принадлежащие ей золото, серебро и драгоценности, чтобы на эти средства была построена ц. во имя ап. Матфея. Гиртак не оставлял своего намерения жениться на И. Он послал к ней жен всех знатных людей, чтобы те уговорили ее вступить в брак. Не добившись результата, он обратился к услугам магов и гадателей, однако их волхвования оказались бесполезными. Не достигнув своей цели, Гиртак приказал поджечь здание общины И. Во время пожара ей явились ангел и ап. Матфей, ободрявшие ее. Внезапно налетевший ветер перенес пламя на дворец Гиртака. Дворец сгорел со всем имуществом. Царю удалось спастись вместе с единственным сыном (Hist. Apost. VII 15 // Fabricius . 1852; Acta Matthaei. I 22 // ActaSS. Sept. Т. 6. P. 224; Passion de Matthieu. 33 // Alibert D. e. a. 2005. P. 834). Вскоре Гиртака поразила т. н. слоновая болезнь, не в силах излечиться от нее, он покончил с собой. После Гиртака царство перешло к двоюродному брату И. Беору (Behor, в Vat. lat. 1188 - Ugor), которого ранее по просьбе И. ап. Матфей благословил на царство. Его мирное правление длилось 63 года. «Мученичество ап. Матфея» завершается кратким упоминанием о деятельности И. по распространению христианства в Эфиопии: благодаря ей во всех провинциях страны появились церкви.

Исторический контекст

По мнению Р. А. Липсиуса, «История апостолов» - результат компиляции, осуществленной неск. лицами, жившими в одном из франк. мон-рей в кон. IX в. Составление сборника Липсиус связывает с Каролингским возрождением . Труд компиляторов заключался в том, чтобы удалить из текстов, восходящих к VI в., сомнительную доктринальную составляющую с элементами гностицизма и развить исторический аспект для назидания верующих (Lipsius. 1883. Bd. 1. S. 117). Современные исследователи признают, что различные части «Истории апостолов» имеют общие места, схожую структуру и элементы повествования, что говорит в пользу предположения о едином компиляторе или группе компиляторов (Brossard- Dandré. 2000). Мученичества ап. Матфея и апостолов Симона и Иуды имеют много элементов, параллели с которыми в канонических деяниях этих апостолов отсутствуют. Это в полной мере касается истории об И. в «Мученичестве ап. Матфея». Большинство исследователей считают, что в основе лат. «Мученичества...» лежит несохранившееся греческое (Carucci. 1945. P. 47, 50; Sauget . 1966. Col. 650).

В трудах ранних христ. писателей не содержится подробного рассказа об обстоятельствах мученической кончины ап. Матфея, есть только краткие упоминания о тех местах, где он проповедовал (Персия, Македония, Эфиопия). Среди ученых нет единого мнения, о какой именно Эфиопии идет речь в лат. «Мученичестве ап. Матфея». Этим названием в древности могли обозначаться как минимум 5 географических областей: Аксумское царство (север Эфиопского нагорья); Нубия (Мероэ, гос-во цариц с общим титулом Кандакия); Понтийская Эфиопия - Крым и Черноморское побережье Кавказа; Финикия; Индия (Carucci. 1940. P. 20).

Попытки ученых XX в., таких как К. Конти Россини, А. Дильман и др., отождествить отца И. Эгиппа и ее двоюродного брата Беора с аксумскими царями не соответствуют совр. научным данным по истории Аксумского царства и должны быть отвергнуты. Также не может быть принято предлагавшееся А. фон Гутшмидом отождествление г. Наддавер, столицы царя Эгиппа, с Напатой. С учетом того что в восточнохрист. преданиях не обнаруживается сведений, позволяющих сколько-нибудь уверенно утверждать, что ап. Матфей проповедовал в Аксумском царстве или в Нубии, заслуживает внимания традиция, говорящая о проповеди апостола в Персии или прилегающих к ней областях (возможно, Понт или Кавказ). Следы последней традиции можно видеть в использовании видоизмененных персид. имен. По мнению Липсиуса (Lipsius. 1884. Bd. 2. S. 131), Гиртак - видоизмененное персид. имя Вартак (ср.: 2 Езд 4. 29). Имя одного из 2 магов, противостоящих апостолам Матфею, Симону Кананиту и Иуде,- Зароэс - персид. происхождения: Зерван, Зрвана - бог времени и судьбы в древнеперсид. мифологии. Этимология имени Арфаксат традиционно выводится из древнееврейского (ср.: Быт 10. 22).

По мнению А. Каруччи, Эфиопию, о к-рой идет речь в «Мученичестве ап. Матфея», следует отождествлять не с Аксумским царством, а с т. н. Понтийской Эфиопией, включавшей п-ов Крым (Таврида) и Черноморское побережье Кавказа (Колхида) (Carucci. 1945. P. 56). В пользу этого говорит не только наличие персид. имен, но и связь легенды об ап. Матфее с «Мученичеством апостолов Симона и Иуды», к-рые проповедовали в Персии. Основным источником истории об И., по мысли Каруччи, является греч. миф об Ифигении. В греч. мифологии Ифигения («рожденная сильной») - один из эпитетов богини Артемиды, почитавшейся под этим именем во мн. местах. В цикле о Троянской войне существует миф о деве Ифигении как об отдельном персонаже - дочери Агамемнона и Клитемнестры (по др. версии, И.- их приемная дочь и родная дочь Тесея и Елены). Когда греки отправлялись под Трою, Агамемнон оскорбил Артемиду, убив на охоте посвященную ей лань. Разгневанная Артемида наслала безветрие, и флот греков не мог двинуться в путь. Прорицатель объявил, что богиня может быть умилостивлена только принесением ей в жертву Ифигении, самой красивой из дочерей Агамемнона. Ифигению увезли для жертвоприношения под предлогом замужества с Ахиллом. В момент заклания жертвы Артемида сжалилась и заменила Ифигению козой, а деву перенесла в Тавриду, сделав своей жрицей. В Тавриде Ифигения умерщвляла перед алтарем Артемиды странников, заносимых туда бурей. Здесь ее нашел брат Орест, прибывший в Тавриду, чтобы увезти в Элладу изображение Артемиды Таврической. Узнав брата, Ифигения возвратилась вместе с ним на родину (Ps.-Apollodorus. Bibliotheca (Epitomae). II 16, III 22 // Apollodori Bibliotheca. Pediasimi libellus de duodecim Herculis laboribus / Ed. R. Wagner. Lpz., 1894. P. 187, 195; Euripides. Iphigenia Aulidensis. 1-163, 414-441, 1276-1620 // Euripide. . T. 7. Pt. 1: Iphigenie a Aulis / Ed. F. Jouan. P., 1983. P. 59-65, 75-76, 110-125; Idem. Iphigenia Taurica. 17-24 // Euripidis Fabulae / Ed. J. Diggle. Oxf., 1981. Vol. 2. P. 243).

Между историей об И. из «Мученичества ап. Матфея» и греч. мифом существуют явные параллели. Дочь Клитемнестры была привезена в Авлиду, чтобы быть выданной замуж за царя Ахилла; Гиртак привел И. в церковь, чтобы ап. Матфей склонил ее к браку с царем. Мифическая Ифигения освобождается Артемидой от смерти на жертвенном алтаре, остается девой и становится жрицей. В «Мученичестве...» И. становится посвященной девой и избавляется от гнева Гиртака благодаря заступничеству ап. Матфея, к-рого убивают ножом у алтаря как своего рода жертву во имя сохранения девства И. Имя Гиртак не упоминается в ранней христ. лит-ре, оно встречается только у Вергилия (Vergil. Aen. IX 406). Согласно греч. мифологии, Гиртак был троадским царем, сопровождавшим Энея в Италию и отнявшим у царя Приама его жену. Этот образ царя, претендующего на чужую супругу, также мог быть привнесен в легенду об ап. Матфее. Не исключена возможность того, что языческий миф об Ифигении был известен в народных преданиях Тавриды и Колхиды. По заключению Каруччи история об И. вошла в первоначальные рассказы на греч. языке о проповеди ап. Матфея в этом регионе, затем эти рассказы или их переработки (возможно, в лат. версии) послужили источником для компиляции «Истории апостолов» Псевдо-Авдия. Т. о., по мысли Каруччи, миф об Ифигении, дочери Агамемнона, был христианизирован в III-IV вв. к.-л. христ. знатоком античной лит-ры, когда еще было живо предание о языческом прошлом региона, либо чуть позднее. Этот миф тесно связан с идеей девства, к-рая является центральной в лат. «Мученичестве ап. Матфея». Однако заимствование христианами нек-рых языческих мотивов не исключает возможности того, что рассказ «Мученичества...» об И. имеет исторические основания: в окружении ап. Матфея вполне могла быть дева, решившая посвятить себя Богу.

Помимо языческого мифа на формирование истории об И. повлияло лит. движение той эпохи, когда эта легенда получила окончательное завершение. Компиляторы IX в. не столько хотели дать точное историческое описание событий, сколько преследовали воспитательную цель. В «Мученичестве...» есть неск. черт, характерных для т. н. песней о деяниях - жанра франц. средневек. литературы, представляющего собой эпическую поэму о жизни к.-л. героя или его семьи (самая известная из таких поэм - «Песнь о Роланде»). Как правило, в этих произведениях образ женщины либо отсутствует, либо появляется в конце поэмы. Чаще всего восхваляются целомудрие женщины, ее верность и преданность жениху или мужу, готовность умереть, но не вступать в брак (или во 2-й брак). Похожие мотивы присутствуют в «Мученичестве ап. Матфея»: образ И. появляется в конце повествования, она не уступает уговорам царя и знатных дам и готова умереть ради того, чтобы сохранить девство и быть посвященной Богу.

Распространение легенды

История об ап. Матфее и И. получила широкое распространение в Зап. Европе благодаря не только лат. «Мученичеству...» в редакции Псевдо-Авдия, но и вторичной агиографической лит-ре на национальных европ. языках, к-рая прямо или косвенно зависит от «Истории апостолов».

Лат. гимны в честь ап. Матфея, пересказывающие в стихотворной форме историю об И., составляли часть древнего мосарабского богослужения IX в. (Thorsberg B. Études sur l"hymnologie mozarabe. Stockholm; Göteborg; Uppsala, 1962. P. 168-169). В частности, они содержатся в 2 рукописях: Matrit. 10001. Fol. 82 (IX-X â.) и Lond. Brit. Lib. Add. 30851. Fol. 144 (XI â.); изд. см.: Sánchez C. Himnos de la antigua liturgia hispánica: Ed. crít., trad. y fuentes // Sacris erudiri. Turnhout, 2003. Vol. 42. P. 230-234.

Т. н. Староанглийский Мартиролог, составленный на англосакс. языке во 2-й пол. IX в., содержит пересказ легенды Псевдо-Авдия. В нем упоминается об Эглиппе, о Евфениссе, Евфраноре и Гиртаке, но умалчивается об И. (Kotzor G., ed. Das altenglische Martyrologium. Münch., 1981. Bd. 2. S. 212-214. (ABAW. N. F.; 88/2)). В кон. X в. повествование об ап. Матфее и о деве И. вошло в т. н. католические проповеди англосакс. автора Эльфрика Грамматика (ок. 955 - ок. 1010), написанные на староангл. языке ритмической аллитеративной прозой и по сути представляющие собой перевод лат. легенд о святых с краткими пояснениями переводчика. Для гомилии Эльфрика, посвященной ап. Матфею, основным источником была «История апостолов» Псевдо-Авдия (Godden M., ed. Aelfric"s Catholic Homilies: The 2nd series. L.; N. Y., 1979. P. 275-279; Kilburn J. A. L. The Contrasted «Other» in the Old English Apocryphal Acts of Matthew, Simon and Jude // Neophilologus. Dordrecht, 2003. Vol. 87. N 1. P. 137-151).

В XIII в. история об И. входит в состав знаменитого сборника житий святых «Золотая легенда» Иакова из Варацце († 1298) (Iacopo da Varazze. Legenda aurea / Ed. A. et L. Vitale Brovarone. Torino, 1995. P. 957-964). Все последующие национальные переработки «Мученичества ап. Матфея» зависят от этой компиляции. В рукописи XIII в. (ныне утеряна) из г. Клагенфурт (Австрия) содержалась анонимная проповедь об ап. Матфее, написанная на средневерхненем. языке. В проповеди упоминаются те же лица, что и в «Мученичестве...» Псевдо-Авдия, но отсутствует история об И., хотя автору проповеди она должна была быть, безусловно, знакома (Jeitteles A. Mitteldeutsche Predigten // Germania: Vierteljahrsschrift für deutsche Alterthumskunde. W., 1872. Bd. 17. S. 350-351). В XIV в. «Золотая легенда» послужила источником поэмы, посвященной ап. Матфею (с упоминанием И.) и написанной на среднешотл. диалекте староангл. языка предположительно шотл. поэтом Джоном Барбуром († 1395) (Metcalfe W. W., ed. Legends of the Saints in the Scottish Dialect of the 14th Century. Edinb.; L., 1896. Vol. 1. P. 190-207). Легендарий XV в., хранящийся в Лауренцианской б-ке Флоренции (Laurent. Ashb. 395. Fol. 68v - 71r), содержит Житие ап. Матфея, написанное на смешанном, ломбардско-венецианском диалекте итал. языка. Имя И. в этом Житии передано как Evienia, Envienia, Engenia, Hepigema, Hepigenia, Pigenia, Epigenia (Verlato Z . Le Vite di Santi del Codice Magliabechiano XXXVIII. 110 della Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze: Un Leggendario volgare trecentesco italiano settentrionale. Tüb., 2009. P. 192-194).

Молитва ап. Матфея при посвящении И. и ее сестер во Христе в девы входит в лат. литургические книги X-XIV вв.: в частности, она содержится в Романо-германском понтификале X в. (Vogel C., Elze R., ed. Le Pontifical Romano-Germanique du 10me siècle. Vat., 1963. Vol. 1. P. 45. (ST; 226); Metz R. La consécration des vierges dans l"Église romaine. P., 1954. P. 205-206), а также в Понтификале XIV в., хранящемся в б-ке св. Женевьевы в Париже (Paris. Sainte-Geneviève. 148. Fol. 80v). В этой рукописи молитва имеет надписание: «Oratio beati Mathei evangelitae, quando benedixit Eugeniam (sic!), regis Eglippi filiam» (Молитва блаженного евангелиста Матфея, когда он благословил Евгению, дочь царя Эглиппа).

Почитание И.

Греч. и вост. календари не содержат памяти И. Ее почитание бытовало только на Западе в непосредственной связи с распространением лат. легенды об ап. Матфее. В кон. XIV в. итал. еп. Петр Наталис († между 1400 и 1406) внес память И. под 21 сент. (вместе с памятью ап. Матфея) в составленный им «Каталог святых» (Petrus de Natalibus. Catalogus Sanctorum et gestorum eorum. VIII 101. Lugduni, 1543. P. 167). Нем. мон. Герман Грефен († 1479) включил память И. и ее матери Евфениссы в свой Мартиролог под 24 сент. (ActaSS. Sept. T. 6. P. 223. Nota l; cр.: Gaiffier B., de. Le martyrologe et le légendier d"Hermann Greven // AnBoll. 1936. Vol. 54. P. 316-329). В 1586 г. имя И. (под 21 сент.) появилось в Римском Мартирологе Цезаря Барония (MartRom. P. 428).

В Римско-католической Церкви культ И. распространялся в кон. XVI - нач. XVII в., в эпоху расцвета колониальных империй Испании и Португалии. Развитие работорговли, с одной стороны, и миссионерская деятельность францисканцев среди чернокожего населения Лат. Америки - с другой, способствовали усилению интереса к святым африкан. происхождения. С 1586 по 1610 г. в католич. Церкви был канонизирован ряд святых, так или иначе связанных с Эфиопией, к-рые, по мысли церковных иерархов, должны были стать покровителями чернокожего населения колоний, напр. блж. Елезвой , правитель Аксумского царства (IV в., пам. 24 окт.). Нек-рые из этих святых стали лит. персонажами. В 1635 г. испан. драматург Фелипе Годинес написал комедию «Св. Матфей в Эфиопии», действующими лицами к-рой выступают ап. Филипп, евнух Кандакии, царицы Эфиопской, И. и Антоний Эфиоп (Comedias escogidas. Madrid, 1667. T. 28. P. 371-402).

Первоначально почитание этих святых было распространено в португ. колониях среди чернокожих рабов Бразилии. Культ И., как правило, связывался с культом блж. Елезвоя, причем И. именовалась принцессой Нубийской (Fiume G. Antonio Etiope e Benedetto il Moro: Il Santo Scavuzzo e il Nigro eremita // Francescanesimo e cultura a Noto: Atti del convegno intern. di studi: Parrocchia S. Francesco d"Assisi all"Immacolata; Noto, 7-9 nov. 2003 / Ed. D. Ciccarelli. Palermo, 2005. P. 87-89). С 1737 г. почитание И. и царя Елезвоя официально было установлено в Португалии благодаря деятельности муж. кармелитской общины Лиссабона, состоявшей из 120 белых монахов, к-рые посвятили И. одну из часовен в церкви т. н. мон-ря кармелитов в Лиссабоне, построенной между 1389 и 1423 гг. Глава общины бразильский мон. Жозе Перейра де Санта-Анна опубликовал в Лиссабоне жизнеописание блж. Елезвоя и И. в 2 томах на португ. языке (Santana. 1735-1738). В этом произведении царь Елезвой и И. названы «атлантами Эфиопии». И. посвящен 2-й том, к-рый помимо заимствований из лат. легенды об ап. Матфее, содержит подробные сведения об Эфиопии и о Нубии, об их истории и географическом положении, о флоре и фауне. Последний раздел книги посвящен рассказу о чудесах в Бразилии и Португалии с людьми, призывавшими И. в трудных обстоятельствах, гл. обр. во время пожаров (Ibid. 1738. Vol. 2. P. 113-129). В народных представлениях И. является помощницей при пожарах.

Из Португалии почитание И. и Елезвоя проникло в Испанию, в особенности в южные города Севилья и Кадис, связанные с работорговлей. В этих городах, как и в Португалии, появились ассоциации чернокожих, к-рые посвящали церкви И. и Елезвою. С XVII в. офиц. почитание И. получило широкое распространение в Бразилии, гл. обр. среди чернокожего населения. Во мн. городах были созданы ассоциации рабов, собиравшихся для молитвы в церквах и часовнях, посвященных И. Наиболее древними являются часовня XVII в. в г. Сан-Паулу, церкви XVIII в. в Рио-де-Жанейро и Ору-Прету (шт. Минас-Жерайс). В Перу почитание И. распространено в пров. Каньете обл. Лима. Во 2-й пол. XVIII в. здесь также было создано братство взаимопомощи чернокожих, считавшее своей покровительницей И. (Luna Obregón . 2005).

Иконография

Древнейшим изображением И. является барельеф одной из 5 капителей XI в., обнаруженных в 1908 г. при раскопках на месте средневек. базилики Благовещения Пресв. Богородицы в Назарете (Viaud P. Nazareth et ses deux Églises de l"Annonciation et St. Joseph, d"après les fouilles récentes. P., 1910. P. 175; Bagatti B. Excavations in Nazareth. Jerusalem, 2002. Vol. 2: From the 12th Century until Today. P. 93-95. (SBF. Coll. Maior; 17)). В наст. время эта капитель находится в крипте археологического музея католич. ц. Пресв. Богородицы в Назарете (XX в.), на месте базилики XI в., построенной крестоносцами (найденные капители, по-видимому, никогда не составляли часть ансамбля древней базилики, они были спрятаны в Назарете в 1187, при нашествии войск Салах-ад-Дина). Барельеф изображает персонажей лат. легенды Псевдо-Авдия: 2 магов, царя Эгиппа и ап. Матфея, благословляющего девицу И., к-рая представлена в виде маленькой фигурки, облаченной в одежды девы и припадающей к ногам апостола.

Вторым по древности изображением И. является визант. мозаика нач. XIII в. в базилике св. Марка в Венеции, входящая в цикл, посвященный апостолам Варфоломею и Матфею, на своде под куполом Вознесения (Demus O. The Mosaic Decoration of San Marco, Venice. Chicago; L., 1988. Pl. 28, fig. 46). Мозаика изображает сцену крещения царя Эгиппа и его семьи (в лат. надписи: «Egippus cum suis»): царь находится в купели, позади него стоят жена и дочь в богатых царских одеждах, с диадемами, а также 3 сановника. Хотя надписание мозаики не упоминает имен Евфениссы и И., очевидно, имеются в виду именно они.

Образ И. присутствует на 2 картинах кон. XVI в., изображающих сцену мученичества ап. Матфея. Первая была написана в 1587 г. итал. худож. Дж. Муциано для часовни ап. Матфея в ц. Санта-Мария-ин-Арачели в Риме. Др. картина представляет собой фреску неизвестного автора (1599) для ц. мучеников Нерея и Ахилея в Риме (Trinchieri Camiz F. Death and Rebirth in Caravaggio"s «Martyrdom of St. Matthew» // Artibus et Historiae. Venezia; Firenze, 1990. Vol. 11. N 22. P. 91).

Начиная с XVII в., т. е. спустя столетие после офиц. канонизации И. Римско-католической Церковью, во мн. католич. церквях Испании и Португалии, а также их латиноамер. колоний появились скульптурные изображения И. в виде статуи чернокожей монахини, как правило, в одеждах ордена кармелиток, с моделью дома или церкви (намек на помощь И. при пожарах) в руках. Этот иконографический тип соответствует описанию И., к-рое дает Жозе Перейра де Санта-Анна, автор португ. Жития И. Он рекомендует изображать И. следующим образом: «С черным лицом и руками, женщина средних лет, очень красивая, в одежде кармелитки. В правой руке пусть она держит крест, символ веры и строгого покаяния, который она образцово наложила на себя; в ее левой руке - церковь, охваченная большим пламенем. К ее ногам да будет положена царская диадема… Победа, которую она одержала над прожорливостью огня, делает ее защитницей от пожаров зданий и домов людей, которые ищут ее покровительства… Опыт показал, что города и селения, в которых должным образом почитается эта святая дева, не подвергаются нападению огня» (Santana. 1738. Vol. 2. P. 106-107). Вопреки этому утверждению в 1755 г. церковь мон-ря кармелитов и находившаяся в ней часовня блж. Елезвоя и И. сгорели во время пожара, начавшегося после сильного землетрясения в Лиссабоне. В др. храме города, в ц. Носа-Сеньора-да-Граса, сохранилось деревянное резное изображение И. и Елезвоя (XVII в.), находящееся над престолом часовни т. н. Черного братства Розария, основанной в XV в. ассоциации чернокожих рабов, к-рые практикуют совместное чтение розария (Lahon . 2008. P. 231; Kiddy E. W. Blacks of the Rosary: Memory and History in Minas Gerais, Brazil. Univ. Park, 2005. P. 31-32). Одним из древнейших скульптурных изображений И. является статуя XVII в. в ц. Нуэстра-Сеньора-дель-Росарио в Кадисе (Испания) (Vincent B. Saint Benoît de Palerme et l"Espagne // Schiavitù, religione e libertà nel Mediterraneo tra Medioevo ed età moderna / Ed. G. Fiume. Cosenza, 2008. P. 207). Cтатуя И. кон. XVIII в. хранится в приходской ц. Сан-Хуан де Бардульяс в г. Мухия, на северо-западе Испании (López Añón E. M. Arte religioso en el Arciprestazgo de Nemancos (A Coruña): Siglos XVII-XX, arte mueble: Diss. Santiago de Compostela, 2007. P. 748-749). Похожие статуи И. XVIII-XIX вв. имеются во мн. городах Бразилии, в особенности в шт. Минас-Жерайс, в прошлом крупном центре добычи золота и месте расселения чернокожих рабов. Большинство этих статуй находится в ц. Носа-Сеньора-ду-Розарио: напр., в городах Белен, Шапада, Тирадентис (Lahon. 2008. P. 235-237).

Ист.: ActaSS. Sept. T. 6. P. 184, 220-225; Fabricius J. A. Codex apocryphus Novi Testamenti. Hamburgi, 1719 2. Vol. 2. P. 636-668; Idem // Codex apocryphus Novi Testamenti: The uncanonical Gospels and other writings, referring to the first ages of Christianity / Ed. J. A. Giles. L., 1852. Pt. 1. P. 393-410; Talamo Atenolfi G. I testi medioevali degli Atti di S. Matteo l"Evangelista. R., 1958. P. 58-80.

Лит.: Santana J. P., de . Os dous atlantes da Ethiopia, Santo Elesbão, emperador XLVII da Abessina, advogado dos perigos do mar, e Santa Ifigenia, princeza de Nubia, advogada dos incendios dos edificios, ambos carmelitas. Lisboa, 1735-1738. 2 vol.; Gutschmid A., von. Die Königsnamen in den apokryphen Apostelgeschichten: Ein Beitrag zur Kentniss des geschichtlichen Romans // Rheinisches Museum für Philologie. N. F. Bonn, 1864. Bd. 19. S. 161-183, 380-401; Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Braunschweig, 1883. Bd. 1. S. 147-148, 177; 1884. Bd. 2. H. 2. S. 108-141; Carucci A. L"Etiopia di San Matteo. Subiaco, 1940; idem. Vergine Ifigenia negli Acta di San Matteo // Rassegna storica salernitana. Salerno, 1945. Vol. 6. N 1/2. P. 39-64; Sauget J.-M. Ifigenia (Efigenia) // BiblSS. 1966. Vol. 7. Col. 649-650; Brossard-Dandré M. La collection du Pseudo-Abdias: Approche narrative et cohérence interne // Apocrypha. , 2000. Vol. 11. P. 195-206; Alibert D. e. a. Passion de Matthieu // Écrits apocryphes chrétiens / Ed. P. Geoltrain, e. a. P., 2005. Vol. 2. P. 815-835. (Bibliothèque de la Pléiade; 516); Luna Obregón J. Efigenia, la negra santa: Culto religioso de los descendientes africanos en el valle de Cañete. Lima, 2005; Lahon D. Le berger, le cuisinier, la princesse et l"empereur: noirs et africains sur les autels du Portugal et du Brésil esclavagistes // Schiavitù, religione e libertà nel Mediterraneo tra Medioevo ed età moderna. Cosenza, 2008. P. 215-239.

Е. В. Ткачёв